کیا دین کے نام پر ذاتی مصلحتیں اور مفادات کا راستہ اختیار کرنا درست ہے؟
تحریر: مفتی محمد عمر فاروق (خانیوال)
دین کے نام پر کام کرنے والے ہر فرد کے لیے اصل سوال یہ ہے کہ اس کی نیت مفاد کی تابع ہے یا مفاد کو اخلاص، حق اور جواب دہی کے تابع رکھا گیا ہے۔
دین انسان کی نیت، کردار اور معاملات کی اصلاح کرتا ہے۔ عبادت سے معاشرت تک اور تجارت سے سیاست تک، اس کی تعلیمات دیانت، عدل اور خدمتِ خلق کا تقاضا کرتی ہیں۔ ان تعلیمات پر عمل کی اصل آزمائش اس وقت ہوتی ہے جب سچ بولنے، انصاف کرنے یا اپنی غلطی تسلیم کرنے سے ہمارا ذاتی فائدہ متاثر ہو۔ اسی مقام پر واضح ہوتا ہے کہ ہم اپنے مفادات کو دینی اصولوں کے تابع رکھتے ہیں یا دینی استدلال کو اپنے مفادات کے مطابق ڈھالنے لگتے ہیں۔
اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
«إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ»
اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے۔(صحیح بخاری: ۱)
یہ تعلیم انسان کو اپنے مقصد اور محرکات کا جائزہ لینے کی دعوت دیتی ہے۔ دینی خدمت، عوامی نمائندگی، درس و تدریس یا کسی ادارے کی قیادت کرتے ہوئے ہمیں یہ سوچنا چاہیے کہ ہماری کوشش کا مقصد اللہ تعالیٰ کی رضا اور مخلوق کی بھلائی ہے، یا شہرت، منصب اور ذاتی اثرورسوخ ہماری ترجیح بن چکے ہیں؟
آخرت کی جواب دہی اور دنیاوی مقصد
قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
«مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ»
جو شخص دنیا کی کھیتی چاہتا ہے، ہم اسے دنیا میں سے کچھ دے دیتے ہیں، مگر آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں ہوتا۔(سورۃ الشوریٰ: ۲۰)
اس آیت میں دنیاوی ضروریات کے جائز حصول کی نفی نہیں کی گئی، بلکہ اس نیت پر تنبیہ کی گئی ہے جس میں آخرت کی جواب دہی کو نظرانداز کرکے دنیا ہی کو اصل مقصد بنا لیا جائے۔
دینی خدمت یا نیک عمل اگر محض شہرت، مال یا اقتدار کے لیے ہو تو اس کی روح اخلاص سے خالی ہو سکتی ہے۔ اس لیے مسلمان کو چاہیے کہ دنیاوی ذمہ داریاں ادا کرتے ہوئے اپنی نیت اللہ تعالیٰ کی رضا، حق کی پاسداری اور مخلوق کی بھلائی کے ساتھ وابستہ رکھے۔ یوں اخلاص نیت کو درست کرتا ہے، درست نیت مفاد کو حدود میں رکھتی ہے، اور یہی حدود انسان کو جواب دہی کے احساس سے جوڑے رکھتی ہیں۔
اخلاص اور باطن کی مسلسل نگرانی
اخلاص کا تقاضا اپنے باطن کی مسلسل نگرانی ہے۔ انسان کو یہ دیکھتے رہنا چاہیے کہ وہ اصولوں پر اس وقت بھی قائم رہتا ہے یا نہیں جب اس کے مفادات خطرے میں ہوں۔
اگر کوئی شخص اپنے لیے ایک معیار اور دوسروں کے لیے دوسرا معیار مقرر کرے، اپنی غلطی چھپائے یا دینی زبان کو ذاتی فائدے کے لیے استعمال کرے تو یہ اخلاص کے منافی رویہ ہے۔ ایسے رویے میں مفاد اخلاص پر غالب آ جاتا ہے اور جواب دہی کا احساس کمزور پڑنے لگتا ہے۔
دینی نسبت، عوامی اعتماد اور شفافیت
دینی نسبت انسان کو عزت ضرور دیتی ہے، مگر اسے جواب دہی سے آزاد نہیں کرتی۔ جو لوگ دین کے نام پر عوام کا اعتماد حاصل کرتے ہیں، ان پر لازم ہے کہ اپنے مالی معاملات، وعدوں اور فیصلوں میں شفافیت اختیار کریں۔
عوام کی ذمہ داری بھی ہے کہ وہ محبت و احترام کے ساتھ دلیل طلب کریں اور کسی دعوے کو محض مذہبی زبان میں پیش کیے جانے کی وجہ سے درست نہ مان لیں۔ اعتماد جتنا زیادہ ہو، جواب دہی کی ضرورت بھی اتنی ہی بڑھ جاتی ہے۔
اخلاص کا عملی اظہار یہ ہے کہ انسان اپنے لیے بھی وہی معیار قبول کرے جو دوسروں کے لیے مقرر کرتا ہے، مخالف کے جائز حق کو تسلیم کرے اور مفاد بدلنے پر اصول نہ بدلے۔ دین کے نام پر ملنے والی عزت اور اعتماد ایک امانت ہیں؛ ان کا حق سچائی، خدمت اور جواب دہی سے ادا ہوتا ہے۔
اصلاحِ نیت اور عمل کے چند اہم نکات
اس مقصد کے لیے چند عملی نکات پیشِ نظر رہنے چاہییں:
- نیت کا باقاعدہ جائزہ: ہر اہم دینی، مالی یا اجتماعی فیصلے سے پہلے اپنی نیت کا جائزہ لیا جائے۔
- اصولوں کو ترجیح: ذاتی مفاد اور دینی اصول میں ٹکراؤ ہو تو اصول کو ترجیح دی جائے۔
- مالی شفافیت: مالی معاملات، چندوں اور عوامی ذمہ داریوں میں ممکن حد تک شفافیت اختیار کی جائے۔
- حق و اصلاح کا اعتراف: اپنی غلطی تسلیم کرنے، اصلاح قبول کرنے اور حق دار کو حق واپس کرنے میں تاخیر نہ کی جائے۔
- انصاف و عدل: مخالف کے بارے میں بھی وہی انصاف روا رکھا جائے جو اپنے لیے پسند کیا جاتا ہے۔
- غیر جانبدارانہ احتساب: کسی شخصیت، جماعت یا ادارے کو دینی نسبت کی بنیاد پر تنقید اور جواب دہی سے بالاتر نہ سمجھا جائے۔
- اللہ کی بارگاہ میں جواب دہی: ہر عمل کے بارے میں یہ احساس زندہ رکھا جائے کہ دنیاوی فائدے سے بڑھ کر اللہ تعالیٰ کے سامنے جوابدہی اہم ہے۔
حاصلِ کلام
یوں اخلاص انسان کی نیت کو پاکیزہ، مفاد کو محدود اور جواب دہی کو زندہ رکھتا ہے؛ جبکہ مفاد اگر اخلاص پر غالب آ جائے تو دین کی زبان بھی ذاتی مقاصد کا وسیلہ بن سکتی ہے۔
