انسانی وقار اور قومی ہم آہنگی

اسلام امن و سلامتی کا دین ہے

اسلام امن و سلامتی کا دین ہے۔ اس میں جبر اور اکراہ کی کوئی گنجائش نہیں۔ دنیا کے تقریباً تمام ممالک میں اس وقت اقلیتوں اور اکثریت کی صورت میں اسلام کو ماننے والے موجود ہیں۔ تاریخ میں مسلمانوں پر سختیاں بھی ہوئیں۔ تاتاریوں، ترکوں، صلیبیوں اور دیگر ادوار میں مسلمانوں کو مختلف مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کے باوجود اسلام کی روحانی فتوحات جاری رہیں۔

پروفیسر تھامس آرنلڈ نے اسی حقیقت کے بارے میں لکھا ہے کہ اگرچہ اسلام کی عظیم الشان سلطنت کا سیاسی اقتدار کمزور ہوا اور اس کے حصے بکھر گئے، لیکن اسلام کی روحانی فتوحات بدستور جاری رہیں۔

(The Preaching of Islam, p. 24)

یہ امر بھی غور طلب ہے کہ اسلام کے سیاسی زوال اور بعض ادوار کی کمزوری کے باوجود اس کے اثرات مختلف علاقوں تک پہنچتے رہے۔ تیرہویں صدی میں تاتاریوں اور چودہویں صدی میں ترکوں نے وسطی ایشیا کے مختلف علاقوں کو متاثر کیا، مگر مسلم مبلغین نے ان علاقوں میں اسلام کو امن اور کردار کے ذریعے متعارف کرایا۔ فاتحین نے جہاں سیاسی اقتدار قائم کیا، وہاں بعض علاقوں میں مسلمانوں نے بغیر کسی حکومتی یا دنیاوی مدد کے بھی اسلام کی تعلیمات پھیلائیں۔

چین، چین کے جزائر، ایشیا اور دیگر علاقوں میں بھی اسلام اسی طرح پھیلا۔ ان علاقوں میں مسلم حکومتیں موجود نہیں تھیں، مگر مسلمان تاجروں اور مبلغین نے اپنے کردار اور رواداری کے ذریعے اسلام کا پیغام پہنچایا۔

یہی اسلامی تعلیمات کا اصل مزاج ہے۔ مسلمانوں نے اپنے عمل اور کردار سے رواداری کو فروغ دیا اور مختلف مذاہب کے ماننے والوں کے ساتھ امن کے ساتھ زندگی گزاری۔ عصر حاضر میں بھی اسلام کے پھیلاؤ کا اصل سبب اسلامی تعلیمات اور مسلمانوں کا کردار ہی ہونا چاہیے۔ اس لیے قرآن و حدیث کی روشنی میں امن قائم کرنے اور رواداری کو فروغ دینے کے لیے اسی کردار کو اپنانے کی ضرورت ہے۔

تبلیغِ دین کا اصل طریقہ

سوال یہ ہے کہ تبلیغ کیا ہے؟ کیا تبلیغ فرض ہے؟ مسلمانوں کا عملی کردار کیسا ہونا چاہیے؟ اور دین کی تبلیغ کس طریقے سے کی جانی چاہیے؟

اسلام کی تاریخ میں تبلیغ کوئی ایسی چیز نہیں جو بعد کے زمانے میں پیدا ہوئی ہو۔ قرآن مجید کی متعدد آیات سے ثابت ہوتا ہے کہ مسلمانوں کو ابتدا ہی سے اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ذریعے دعوت دینے کی تعلیم دی گئی۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

’’اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور عمدہ نصیحت کے ذریعے دعوت دو اور ان سے ایسے طریقے سے بحث کرو جو بہترین ہو۔‘‘
(النحل: 125)

یہ آیت دعوت کے بنیادی اصول واضح کرتی ہے۔ دعوت میں حکمت، حسنِ نصیحت اور بہترین اندازِ گفتگو ضروری ہے۔ اسی طرح ہر امت کے لیے ایک طریقہ مقرر کیا گیا ہے۔ اگر لوگ اختلاف کریں تو مسلمان کا کام لڑائی جھگڑا نہیں بلکہ اپنے رب کی طرف رجوع کرنا ہے۔ اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے کہ لوگ کیا کرتے ہیں۔

ان آیات سے واضح ہوتا ہے کہ تبلیغی مذہب کے بارے میں جبر و اکراہ کی کوئی گنجائش نہیں۔ نظریے اور عمل دونوں اعتبار سے اسلام کی ابتدا ہی سے یہ بات واضح رہی ہے۔

رسول اللہ ﷺ خود اسلام کے مبلغ تھے اور آپ ﷺ کی سیرت اس امر کی روشن مثال ہے۔ اگر اسلام کی تبلیغ کا مقصد جبر، ایذا رسانی یا لوگوں کو زبردستی دین میں داخل کرنا ہوتا تو قرآن مجید میں اس کے شواہد موجود ہوتے۔ اس کے برعکس قرآن اور سیرتِ رسول ﷺ ہمیں دعوت، حکمت، صبر اور حسنِ اخلاق کا درس دیتے ہیں۔

اہلِ کتاب کے ساتھ حسنِ سلوک

قرآن مجید اہلِ کتاب کے ساتھ بھی بہترین طریقے سے گفتگو اور معاملہ کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

’’اور اہلِ کتاب سے بحث نہ کرو مگر ایسے طریقے سے جو بہترین ہو، سوائے ان لوگوں کے جنہوں نے ان میں سے ظلم کیا۔ اور کہو: ہم اس پر ایمان لائے جو ہماری طرف نازل کیا گیا اور جو تمہاری طرف نازل کیا گیا، ہمارا معبود اور تمہارا معبود ایک ہی ہے اور ہم اسی کے فرمانبردار ہیں۔‘‘
(العنکبوت: 46)

یہ آیت اسلام کے دعوتی مزاج کو واضح کرتی ہے۔ دعوت میں احترام، حسنِ گفتگو اور مشترکہ انسانی و دینی اقدار کو سامنے رکھنا ضروری ہے۔

رسول اللہ ﷺ نے امن اور رواداری کے فروغ کے لیے عملی نمونہ پیش فرمایا۔ حضرت عبداللہ بن عمروؓ سے روایت ہے کہ امام بخاریؒ روایت کرتے ہیں:

’’مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں، اور مہاجر وہ ہے جس نے ان چیزوں کو چھوڑ دیا جن سے اللہ تعالیٰ نے منع فرمایا ہے۔‘‘

(دعوتِ اسلام، ص 25-30)

یہ تعلیم صرف ایک فرد کے لیے نہیں بلکہ پورے معاشرے کے لیے اخلاقی اصول فراہم کرتی ہے۔ زبان اور ہاتھ سے دوسروں کو محفوظ رکھنا اسلامی معاشرت کا بنیادی تقاضا ہے۔

اسلام میں داخل ہونے کا راستہ

اسلام کے بنیادی ارکان نماز، روزہ، زکوٰۃ اور شہادتین ہیں۔ لیکن کسی شخص کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنا اسلامی تعلیمات کے منافی ہے۔ قرآن مجید کا واضح حکم ہے:

’’دین میں کوئی جبر نہیں۔‘‘
(البقرہ: 256)

اسی طرح قرآن مجید میں ارشاد ہے:

’’اے ایمان والو! اسلام میں پورے کے پورے داخل ہو جاؤ۔‘‘
(البقرہ: 208)

اس آیت کا بنیادی پیغام سلامتی اور خیر ہے۔ اسلام انسان کو ایسی زندگی کی طرف بلاتا ہے جس میں خیر، امن، سلامتی اور بھلائی ہو۔

تین حقوق اور اسلامی معاشرہ

احادیثِ مبارکہ میں حقوق کی ادائیگی اور معاشرتی ذمہ داریوں پر بھی زور دیا گیا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے مسلمانوں کو تقویٰ، اطاعت، سنت سے وابستگی اور حسنِ سلوک کی تعلیم دی۔

حضرت عرباض بن ساریہؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ایک موقع پر نصیحت فرمائی کہ اللہ سے ڈرنے، سننے اور اطاعت کرنے کو اختیار کیا جائے، خواہ کسی حبشی غلام کو بھی امیر مقرر کر دیا جائے۔ آپ ﷺ نے اپنی سنت اور خلفائے راشدین کی سنت کو مضبوطی سے تھامنے اور نئی نئی باتوں سے بچنے کی تاکید فرمائی۔

(الجامع الصحیح، رقم الحدیث 104، ص 16)

اس حدیث میں دینی زندگی کے بنیادی اصول واضح کیے گئے ہیں۔ تقویٰ، اطاعت اور سنت سے تعلق انسان کو اعتدال اور درست رویے کی طرف لے جاتے ہیں۔

مسجد نبوی ﷺ میں غیر مسلموں کے ساتھ حسنِ سلوک

رسول اللہ ﷺ کے حسنِ سلوک کی ایک نمایاں مثال وہ واقعہ ہے جس میں ایک بدوی مسجد نبوی میں آیا اور اس نے مسجد کے ایک حصے میں پیشاب کر دیا۔ صحابہ کرامؓ نے اسے روکنا چاہا، مگر رسول اللہ ﷺ نے انہیں روک دیا اور فرمایا کہ اسے چھوڑ دو۔

جب وہ فارغ ہوا تو رسول اللہ ﷺ نے اس جگہ پانی ڈالنے کا حکم دیا اور اسے سمجھایا کہ مساجد اللہ کے ذکر، نماز اور تلاوتِ قرآن کے لیے ہیں۔

حضرت انس بن مالکؓ سے مروی اس واقعے میں رسول اللہ ﷺ کے حسنِ اخلاق، تحمل اور حکمت کا عظیم نمونہ ملتا ہے۔

(سنن ترمذی، رقم الحدیث 2676، ص 1041)

یہ واقعہ بتاتا ہے کہ اصلاح کے لیے صرف سختی کافی نہیں ہوتی۔ بعض اوقات نرمی، حکمت اور حسنِ سلوک زیادہ مؤثر ثابت ہوتے ہیں۔

وفدِ نجران اور مسجد نبوی ﷺ

رسول اللہ ﷺ کی زندگی میں بین المذاہب رواداری کی ایک اور روشن مثال وفدِ نجران کا واقعہ ہے۔

فتح مکہ کے بعد حضرت مغیرہ بن شعبہؓ کو نجران کے لوگوں کی طرف بھیجا گیا۔ نجران کے عیسائیوں کی جانب سے ایک وفد مدینہ منورہ آیا۔ اس وفد میں نجران کے بڑے بڑے معزز افراد شامل تھے۔

وفد نے مسجد نبوی ﷺ میں قیام کیا اور اپنے طریقے کے مطابق عبادت کرنے کی خواہش ظاہر کی۔ انہوں نے مشرق کی طرف رخ کیا تو رسول اللہ ﷺ نے انہیں اپنی عبادت کرنے کی اجازت دی۔ صحابہ کرامؓ نے اس موقع پر کوئی اعتراض کیا، مگر رسول اللہ ﷺ نے انہیں برداشت اور احترام کا عملی سبق دیا۔

صحیح مسلم میں اس واقعے سے متعلق روایت موجود ہے۔

(صحیح مسلم، رقم 258، ص 133)

یہ واقعہ اس امر کی واضح مثال ہے کہ اسلام اپنے پیروکاروں کو دوسروں کے مذہبی حقوق اور انسانی وقار کا احترام سکھاتا ہے۔

حضرت عمر فاروقؓ اور عیسائی غلام

حضرت عمر فاروقؓ کے دور میں بھی غیر مسلموں کے ساتھ حسنِ سلوک کی متعدد مثالیں ملتی ہیں۔ ایک عیسائی غلام، جس کا نام شَق تھا، حضرت عمرؓ کے ساتھ رہتا تھا اور بعض معاملات میں مسلمانوں کی مدد کرتا تھا۔

حضرت عمرؓ نے اسے اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا۔ جب اس نے اسلام قبول کرنے سے انکار کیا تو حضرت عمرؓ نے اسے آزاد کر دیا اور فرمایا کہ جہاں چاہو اپنی مرضی سے چلے جاؤ۔

اس واقعے کے ساتھ قرآن مجید کی یہی تعلیم سامنے آتی ہے:

’’دین میں کوئی جبر نہیں۔‘‘
(البقرہ: 256)

حضرت عمر فاروقؓ کا یہ طرزِ عمل اسلامی معاشرے میں مذہبی آزادی اور انسانی وقار کی اہمیت کو واضح کرتا ہے۔

امام ابو حنیفہؒ اور اختلافِ رائے

اسلامی علمی تاریخ میں اعتدال اور اختلافِ رائے کے احترام کی بھی متعدد مثالیں موجود ہیں۔ امام ابو حنیفہؒ نے علمی اور دینی معاملات میں اجتہاد اور غوروفکر کی روایت کو فروغ دیا۔

حضرت زید بن علی شہیدؒ کے ساتھ امام ابو حنیفہؒ کے تعلقات بھی اسلامی تاریخ کا ایک اہم باب ہیں۔ امام ابو حنیفہؒ نے ان کی مالی مدد کی اور ان کے علمی مقام کا احترام کیا۔ اگرچہ بعض عملی معاملات میں امام ابو حنیفہؒ نے ان کے ساتھ شرکت نہیں کی، تاہم علمی احترام اور تعلق برقرار رکھا۔

اسی علمی روایت کی وجہ سے فقہ حنفی مدون ہوئی اور بعد کے ادوار میں ہزاروں فقہا اور علما نے اس علمی سرمایہ سے استفادہ کیا۔

(حضرت امام ابو حنیفہ کی سیاسی زندگی، ص 124-125)

یہ واقعہ ہمیں یہ سبق دیتا ہے کہ علمی یا سیاسی اختلاف کے باوجود شخصی احترام اور حسنِ تعلق برقرار رکھا جا سکتا ہے۔

حضرت معین الدین چشتیؒ اور روحانی رواداری

حضرت خواجہ معین الدین چشتی اجمیریؒ نے برصغیر میں روحانی اور اخلاقی دعوت کے ذریعے لوگوں کے دلوں میں جگہ بنائی۔ آپؒ کی تعلیمات میں محبت، امن، خدمتِ خلق اور حسنِ سلوک کو مرکزی مقام حاصل تھا۔

اس دور میں مختلف مذہبی اور سماجی طبقات موجود تھے۔ چشتی سلسلے کے بزرگوں نے لوگوں کو نفرت اور تصادم کے بجائے محبت، خدمت اور اخلاق کی طرف متوجہ کیا۔

اسی روحانی روایت نے برصغیر میں مذہبی ہم آہنگی کے فروغ میں اہم کردار ادا کیا۔

تیمور اور اسلام قبول کرنے کا واقعہ

پروفیسر تھامس آرنلڈ نے اسلام کی تبلیغ اور اس کے پھیلاؤ کے حوالے سے متعدد تاریخی واقعات بیان کیے ہیں۔ انہی میں تیمور قلق تیمور خان سے متعلق ایک واقعہ بھی نقل کیا جاتا ہے۔

تاریخی روایت کے مطابق ایک موقع پر شکار کے دوران ایک واقعہ پیش آیا جس میں ایک ایرانی شخص نے جرات کے ساتھ تیمور خان کے سامنے بات کی۔ اس واقعے نے تیمور کے دل پر اثر ڈالا۔ اس نے غور کیا کہ اگر دین کی تعلیمات انسان کو ایسی جرأت، بصیرت اور سچائی عطا کرتی ہیں تو اس دین کے بارے میں مزید جاننا چاہیے۔

کچھ عرصے تک غور و فکر اور تحمل کے بعد تیمور خان نے اسلام قبول کیا۔

بعد ازاں اس کے بیٹے رشید الدین نے بھی اسلام قبول کیا۔ اس طرح ایک واقعے نے ایک حکمران اور اس کے خاندان کی زندگی پر اثر ڈالا۔

اس تاریخی واقعے کا بنیادی سبق یہی ہے کہ بعض اوقات حسنِ کردار، جرأتِ اظہار اور اخلاقی رویہ لوگوں کے دلوں پر ایسا اثر ڈالتا ہے جو طاقت اور جبر سے ممکن نہیں۔

اسلام کی تبلیغ اور فرداً فرداً گفتگو

اسلام کی دعوت صرف بڑے اجتماعات یا سیاسی قوت کے ذریعے نہیں پھیلی۔ بہت سے علاقوں میں مسلمان تاجروں اور مبلغین نے خاموشی سے اپنے کردار کے ذریعے اسلام کا تعارف کرایا۔

ان لوگوں نے امن، دیانت، تجارت میں سچائی، حسنِ سلوک اور انسانی احترام کو اپنی زندگی کا حصہ بنایا۔ یہی وجہ تھی کہ مختلف علاقوں کے لوگوں نے مسلمانوں کے کردار کو قریب سے دیکھا اور اسلام کے بارے میں جاننے کی خواہش پیدا ہوئی۔

اس لیے اسلام کی تبلیغ کے لیے ضروری ہے کہ لوگوں سے فرداً فرداً گفتگو کی جائے، ان کے سوالات کا جواب دیا جائے اور انہیں حکمت و محبت کے ساتھ دین کی تعلیمات سے روشناس کرایا جائے۔

سکھ برادری کے ساتھ رواداری کی تاریخی مثال

حضرت میاں میر قادری لاہوریؒ سے متعلق ایک تاریخی واقعہ مسلم اخوت اور رواداری کی عمدہ مثال پیش کرتا ہے۔

لاہور میں سکھ مذہب کے پانچویں گرو، گرو ارجن دیو جی کی درخواست پر حضرت میاں میرؒ نے دوستی اور خیرسگالی کے جذبے کے تحت ایک تاریخی عمل انجام دیا۔ روایت کے مطابق انہوں نے امرتسر کے مشہور گولڈن ٹیمپل کی بنیاد اپنے مبارک ہاتھوں سے رکھی۔

یہ واقعہ مختلف مذہبی برادریوں کے درمیان احترام، رواداری اور باہمی تعلق کی ایک عظیم مثال کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

(اخبار الاخیار، ص 399-400)

مجدد الف ثانیؒ اور مذہبی اعتدال

حضرت مجدد الف ثانیؒ بھی مذہبی معاملات میں اعتدال اور ائمہ کرام کے احترام کے قائل تھے۔ آپؒ تمام ائمہ کی عظمت و جلالت کے قائل تھے اور کوشش کرتے تھے کہ مختلف فقہی آرا کو علمی بنیادوں پر سمجھا جائے۔

ڈاکٹر محمد ہمایوں عباس شمس کے مطابق مجدد الف ثانیؒ نے مجتہدین کے اقوال کو ایک مدت تک جمع کرنے اور ان کے درمیان تطبیق پیدا کرنے کی کوشش کی۔

خواجہ بدر الدین سرہندیؒ نے اس حوالے سے لکھا ہے کہ مجدد الف ثانیؒ مختلف ائمہ کے مسالک کا احترام کرتے تھے۔ وہ امام مالکؒ، امام شافعیؒ اور دیگر ائمہ کی علمی عظمت کو تسلیم کرتے تھے۔

اسی طرح بعض فقہی مسائل میں اختلاف کے باوجود انہوں نے اعتدال کا راستہ اختیار کیا۔

(بدۃ المقامات، ص 197-198)

فقہی اختلاف میں اعتدال

فقہی اور فروعی مسائل میں اختلاف امت کی علمی تاریخ کا حصہ رہا ہے۔ اس اختلاف کو دشمنی میں تبدیل کرنا اسلامی تعلیمات کا تقاضا نہیں۔

مجدد الف ثانیؒ نے بھی فروعی مسائل میں اعتدال کا راستہ اپنایا۔ اگرچہ وہ فقہ حنفی کے پابند تھے، لیکن امام شافعیؒ سے ذاتی محبت اور علمی احترام کا اظہار بھی کرتے تھے۔

انہوں نے ایک مکتوب میں لکھا کہ میں امام شافعیؒ سے ذاتی محبت رکھتا ہوں، اگرچہ مذہبی اعمال میں فقہ حنفی کا پابند ہوں۔

اس سے واضح ہوتا ہے کہ کسی ایک فقہی مسلک کی پیروی کرنے کا مطلب یہ نہیں کہ دوسرے ائمہ اور فقہی مذاہب کی توہین کی جائے۔

غلو سے اجتناب

اسلام اعتدال کا دین ہے۔ غلو اور تجاوز سے بچنے کی تعلیم قرآن و سنت میں موجود ہے۔ دین میں حد سے بڑھ جانا نہ صرف فرد بلکہ معاشرے کے لیے بھی نقصان دہ نتائج پیدا کر سکتا ہے۔

حضرت شاہ اکبر شیخؒ نے بھی صحیح امور سے فاسد نتائج اخذ کرنے اور رائے کی بنیاد پر دین میں غلو پیدا کرنے کے نتائج کی طرف توجہ دلائی ہے۔

(تصفیہ بین سنی و شیعہ، ص 91)

اسلام کا مزاج اعتدال ہے۔ اس لیے مسلمانوں کو چاہیے کہ دینی معاملات میں افراط و تفریط سے بچیں اور اختلاف کو علمی دائرے میں رکھیں۔

خلاصہ

اسلام کا مزاج جبر نہیں، دعوت ہے؛ نفرت نہیں، رحمت ہے؛ اور تصادم نہیں بلکہ تعارف و تعاون ہے۔

قرآن کریم نے انسان کو ’’اشرف المخلوقات‘‘ کا مقام دے کر اس کے وقار کو تسلیم کیا۔ نبی کریم ﷺ نے اپنے عملی اسوہ سے یہ ثابت کیا کہ اختلاف کے باوجود احترام ممکن ہے اور تنوع کے باوجود اتحاد قائم رہ سکتا ہے۔

تاریخ کے مختلف ادوار میں جب مسلمانوں نے تقویٰ، عدل، حکمت اور حسنِ اخلاق کو اپنایا تو وہ نہ صرف خود مضبوط ہوئے بلکہ دوسروں کے لیے بھی امن کا باعث بنے۔ اور جب ان اصولوں سے انحراف کیا تو کمزوری اور انتشار نے جگہ لی۔

اس لیے عصر حاضر میں قومی ہم آہنگی کے فروغ اور پائیدار امن کے قیام کے لیے ضروری ہے کہ ہم قرآن و سنت کی اصل تعلیمات کو عملی زندگی کا حصہ بنائیں، فروعی اختلافات میں اعتدال اختیار کریں اور ہر انسان کے مذہبی و سماجی وقار کا احترام کریں۔

اگر ہم اسلام کے اس حقیقی، معتدل اور انسان دوست تصور کو اپنا لیں تو ہمارا معاشرہ نہ صرف داخلی طور پر مضبوط ہوگا بلکہ عالمی سطح پر بھی امن، انصاف اور رواداری کی روشن مثال بن سکے گا۔

یہی وہ راستہ ہے جو قومی ہم آہنگی کے مرکز کو مضبوط کرتا اور انسانی وقار کو محفوظ بناتا ہے۔